Este hilo de pensamiento se escribió para ser compartido en este encuentro.
Con gratitud, ¡conste!
La economía de la credibilidad es el pegamento cultural que necesitan los privilegios y el abuso de poder en nuestras sociedades para perpetuarse y mantenerse y sobre lo que nosotras, como agentes culturales no podemos seguir siendo ciegas ni evadirnos de nuestra responsabilidad pública y democrática frente a ella, especialmente en el clima de creciente retroceso en materia de derechos humanos.
Para mí, negar la existencia de los “sutilísimos” o no tanto mecanismos que regulan cómo se construye y legitima la credibilidad a nivel social es casi como negar la existencia de la ley de la gravedad sobre la tierra.
Toda forma de exclusión social y de opresión viene acompañada, entre otros múltiples factores, de dos cosas:
- La ausencia de control sobre la propia imagen, la incapacidad de auto-representarse.
- La deslegitimación de la palabra propia y por tanto de la propia capacidad de trasladar tu experiencia y tu visión y vivencia del mundo a través de la negación de la credibilidad ( los “son gente de poco fiar» que sufren todos los colectivos subalternizados de la tierra).
Y sobre esta forma específica de violencia hemos venido a coincidir, no por casualidad, desde el feminismo, el antirracismo, las organizaciones de lucha contra la pobreza, todos los movimientos decoloniales que en el mundo han sido, todos los colectivos que trabajan por la autonomía de las personas con discapacidad, las víctimas de abusos sexuales, los agentes involucrados en procesos memoriales y de construcción de paz. Todas las otras del mundo, diverso y real, estamos poniendo sobre la mesa la necesidad y la urgencia cultural de transformar los mecanismos que regulan un valor central para la existencia democrática como es la credibilidad.
Y voy a empezar, antes de llegar específicamente a nuestro papel como agentes culturales, por los casos más graves para que veamos la centralidad que tiene la cuestión de la credibilidad en nuestras democracias. Y voy a España, pero sí citando la importancia que tuvo el caso del asesinato de George Floyd en EEUU hace unos años a manos de la policía mientras decía una y otra vez una y otra vez “No puedo respirar”.
Es el caso de una mujer de 26 años, Andreas Fernández que falleció en una situación de desamparo institucional, en un hospital asturiano en 2017 por meningitis y que, por contar con antecedentes de enfermedad mental en su familia, no fue creída por ninguno de los 7 facultativos que la vieron y que murió atada (permaneció contenida) en la cama de la planta de psiquiatría sin ser diagnosticada del tremendo ataque de meningitis que estaba sufriendo. Todas las opresiones del mundo se concentraron aquí.
Y a través de estos dos casos quiero volver a incidir, aunque resulte insistente, en el enorme potencial transformador que para el mundo de la cultura reside en el concepto de la injusticia epistémica, reconociendo, por ejemplo, el impacto que está teniendo en el campo del derecho en Argentina para la lucha contra el feminicidio y la lucha contra el abuso sexual a las niñas y los casos de embarazo precoz forzado.
- Repitiendo una vez más, hablamos de injusticia testimonial cuando en un sistema social la palabra, el testimonio, la experiencia vital de una persona se encuentra devaluada y tiene menos reconocimiento social que las demás. Por tanto toda su experiencia de vida, toda su cosmovisión, su mundo cuenta con menos credibilidad que la del resto, Por tanto, si no se visibiliza, si no se debate, si no se hace emerger el hecho de que antes de poder hablar de verdadera democracia, necesitamos trabajar sobre la equidad de expresión, la equidad en el acceso a la palabra pública, estaremos dejando fuera una de las dimensiones CLAVE que aquilatan la exclusión social.
De hecho quienes trabajan en marcos de lucha contra el racismo y contra los delitos de odio saben que hay que poner el foco sobre la infradenuncia, el hecho de que el mayor número de delitos de odio permanecen impunes porque las víctimas no lo denuncian, porque pesan sobre ellas como una losa los mecanismos de la credibilidad. Así, personas gitanas, migrantes, afrodescendientes, personas sin hogar y un largo etcétera se topan contra este muro que mantiene la opresión.
Y el segundo caso, con el tema de las esterilizaciones forzadas, nos sirve para ejemplificar una forma de violencia profundamente cultural como es la injusticia hermenéutica, cuando la sociedad a tu alrededor ni tiene las palabras ni tiene los conceptos ni tiene las representaciones para que tu dolor, tu experiencia vital de dolor tenga estatuto de realidad, se conceptualice como problema y exista. Aquí están las personas con discapacidad que reivindican la vida autónoma, aquí está la lucha contra las contenciones mecánicas en las residencias de mayores…
Por tanto, tenemos que ser muy conscientes de que no actuamos culturalmente sobre tábulas rasas, que estamos engarzadas, lo queramos o no, en entramados sociales que perpetúan a través de prácticas de silenciamiento, de negación de la credibilidad y distorsión y de negación al control sobre la propia imagen, situaciones de opresión y exclusión social y territorial (aunque no entraré ahora en este último punto).
De modo que, a lo mejor, desde la gestión cultural, desde las políticas culturales tenemos que ampliar el rango de nuestras propias preguntas -y me hace muy feliz estar entre programadoras culturales y toda la gente que está decidiendo desde distintas esferas qué, cómo, por qué y para qué es relevante para los públicos de Sevilla-.
- Sabiendo que toda opresión, toda exclusión social viene acompañada de un déficit de credibilidad que se sirve de prejuicios, estereotipos y construcciones simbólicas distorsionadas y culturales que lo refuerzan, en mi rango de acción, en mi esfera de actuación, ¿quiénes cuentan con menos acceso a la autoexpresión?
- ¿quiénes no tienen ningún tipo de control sobre los relatos e imágenes que se construyen sobre ellos?
- ¿qué representaciones simbólicas considerarías denigrantes si fueses tú la persona representada?
- ¿qué estereotipos o prejuicios se siguen perpetuando a mi alrededor bajo mecanismos “inocuos” y “aparentemente neutros” como son la tradición, la burocracia o la desidia?
En la entrevista que Jordi Évole le hizo hace unos días a Rodrigo Cuevas, comentando todo el bullying que había sufrido en su infancia, compartió una expresión muy bonita en relación al peso de las representaciones culturales sobre la legitimación de las violencias “de mí no te ríes más, eso no es de risa» desactivando cómo se construye la exclusión desde mecanismos aparentemente veniales y se señala quién es el sujeto diana de la ridiculización social.
Más preguntas, que esto era para dejaros respirar:
- ¿qué discursos tradicionalmente subalternos, qué minorías sociales tienen acceso a la representación pública?, ¿cómo contribuimos a la equidad en el acceso a la escena pública?
Porque, mirad, frente a las “culturas del silencio” de las que hablaba Freire están surgiendo como las llama José Medina, las “epistemologías de la resistencia” o como las llamo yo más a la pata la llana, nuestra capacidad como agentes de cultura de entrenar nuestra mirada y nuestro oído para leer los vacíos y escuchar los silencios.
José Carlos Agüero en “Los rendidos” dice:
Así como cada voz tiene un timbre y una altura, cada silencio tiene un registro y una profundidad.
- ¿Quiénes faltan?, ¿qué silencios se escuchan a tu alrededor y necesitan de tu capacidad técnica para mostrarse?
Y pongo un ejemplo:
El gran maestro e investigador de paz, de procesos de paz, de construcción de paz Juan Gutiérrez se puso como meta hacer emerger a nivel social y cultural lo que él ha llamado “Hebras de paz viva”, en escenarios de postguerra, postconflicto o altísimamente polarizados, es decir, bajo el control de la imagen de amigo/enemigo, aquellos relatos y experiencias de personas que se negaron a considerar al otro como enemigo, que lo ayudaron, que lo salvaron, que desobedecieron a los suyos por pura humanidad, porque en estos contextos es necesario romper la escena tal y como ha sido construida y fosilizada. Y se fue a buscar a la gente del teatro, se apoyó en expertos en artes escénicas para contar con el bagaje técnico de cómo construir y amplificar una representación social diferente.
No es lo mismo callar un nombre que callar otro nombre, que diría de nuevo José Carlos Agüero:
- En nuestro entorno cercano, en los espacios en los que operamos y sobre los que decidimos, ¿qué estamos prefiriendo no saber?, ¿están nuestras decisiones perpetuando formas sociales de ignorancia?
- ¿el dolor de quién podemos estar minimizando o ridiculizando a través de la representación cultural que avalamos?, ¿qué piensan de esta representación los representados?
- ¿pueden mis decisiones contribuir de alguna mínima manera a que formas sociales de dolor cuenten con mayor visibilidad, se perciban y se reconozcan?
- ¿hay alguna forma socialmente aceptada de ridículo, descrédito, desprecio o difamación de colectivos oprimidos, minorías, personas en riesgo de exclusión que a través de mis decisiones pueda ser frenada, contestada?
- ¿puedo contribuir de alguna manera a la complejidad?, ¿hay algo con lo que pueda romper simplificaciones o dicotomías?
Y no quiero olvidarme del papel que juegan las artes escénicas, especialmente cuando se vinculan a conmemoraciones públicas, actos de identidad colectiva, la performatividad de los duelos públicos, donde más claramente se pone de manifiesto el control de la escena pública por el poder, qué es lo que se legitima simbólicamente desde ahí:
- Qué duelos no tienen derecho al llanto público, qué merece una conmemoración representada, quiénes nos dan culturalmente la identidad territorial (¿por qué Agustín García Calvo no es lo primero que nos viene referencialmente a la cabeza si yo os digo Castilla y León?)
- Aquí también podríamos preguntarnos qué cánones oficiales seguimos perpetuando de forma acrítica, qué genealogías nos definen, si hay capacidad transformadora para el presente en espacios que fueron silenciados o directamente ni considerados como existentes por la tradición. Somos responsables de nuestra repetición (Por cierto, qué peliculón de país para quien sepa verlo está por contar a través del hallazgo de la extremeñísima Biblioteca de Barcarrota…)
Básicamente y resumiendo:
- Al servicio de qué ponemos la escena, qué estás legitimando, qué estamos legitimando a través de nuestra acción cultural o como dice Judith Butler en “Vida precaria” preguntémonos como sector cultural sobre “qué puede y no puede ser pronunciado en voz alta en la esfera pública” porque en los límites de lo decible, en los límites de lo que puede aparecer en escena y lo que no, es donde se juega la profundización democrática.
De modo que desde nuestra estricta responsabilidad como constructoras de imaginarios y expertas de las dimensiones simbólicas:
- Cómo podemos contribuir, oh pueblo de Atenas, a ensanchar y a proteger los espacios de palabra pública y toma de decisión y cómo podemos convertirnos en aliadas de quienes están peleando por el derecho estratégico a acceder a su propia narración.
- Cómo podemos contribuir a educar en la expresión pública, cómo podemos imaginar juntas otras maneras sociales de poner en escena la palabra de un modo más incluyente.
- Cómo el teatro mediterráneo puede volver a enseñarnos un poquito de democracia.
Así que resumiendo, para no aburriros y poder seguir hablando juntas:
- Nuestro trabajo diario, pequeño, cotidiano no opera al margen de los procesos sociales de silenciamiento y devaluación de la credibilidad que acompañan siempre a la exclusión social y a la violencia. Es decir, que en el campo de la representación cultural hay mucho que decir y mucho que desvelar a favor de la equidad y los derechos humanos.
- Y que en esta construcción de nuevas posibilidades en nuestros imaginarios, en nuevas formas de sensibilidad social, en sociedades capaces de otras formas de escucha se está jugando a día de hoy la democracia.
- Que las voces que son creíbles o no y que cuentan con autoridad social no están al margen de las estructuras de poder y los privilegios.
- Y que necesitamos a quienes tenéis el amor y la capacidad para impulsar relatos, montar escenas, dotar de sonido y luz… reivindicándose como agentes clave para hacer que la palabra pública se cuide y escuche y contribuya de nuevo a ensanchar la democracia.
