credibilidad archivos - Estefanía Rodero Sanz

Con gratitud, ¡conste!

La economía de la credibilidad es el pegamento cultural que necesitan los privilegios y el abuso de poder en nuestras sociedades para perpetuarse y mantenerse y sobre lo que nosotras, como agentes culturales no podemos seguir siendo ciegas ni evadirnos de nuestra responsabilidad pública y democrática frente a ella, especialmente en el clima de creciente retroceso en materia de derechos humanos.

Para mí, negar la existencia de los “sutilísimos” o no tanto mecanismos que regulan cómo se construye y legitima la credibilidad a nivel social es casi como negar la existencia de la ley de la gravedad sobre la tierra.

Toda forma de exclusión social y de opresión viene acompañada, entre otros múltiples factores, de dos cosas:

La ausencia de control sobre la propia imagen, la incapacidad de auto-representarse.
La deslegitimación de la palabra propia y por tanto de la propia capacidad de trasladar tu experiencia y tu visión y vivencia del mundo a través de la negación de la credibilidad ( los “son gente de poco fiar» que sufren todos los colectivos subalternizados de la tierra).

Y sobre esta forma específica de violencia hemos venido a coincidir, no por casualidad, desde el feminismo, el antirracismo, las organizaciones de lucha contra la pobreza, todos los movimientos decoloniales que en el mundo han sido, todos los colectivos que trabajan por la autonomía de las personas con discapacidad, las víctimas de abusos sexuales, los agentes involucrados en procesos memoriales y de construcción de paz. Todas las otras del mundo, diverso y real, estamos poniendo sobre la mesa la necesidad y la urgencia cultural de transformar los mecanismos que regulan un valor central para la existencia democrática como es la credibilidad.

Y voy a empezar, antes de llegar específicamente a nuestro papel como agentes culturales, por los casos más graves para que veamos la centralidad que tiene la cuestión de la credibilidad en nuestras democracias. Y voy a España, pero sí citando la importancia que tuvo el caso del asesinato de George Floyd en EEUU hace unos años a manos de la policía mientras decía una y otra vez una y otra vez “No puedo respirar”.

Es el caso de una mujer de 26 años, Andreas Fernández que falleció en una situación de desamparo institucional, en un hospital asturiano en 2017 por meningitis y que, por contar con antecedentes de enfermedad mental en su familia, no fue creída por ninguno de los 7 facultativos que la vieron y que murió atada (permaneció contenida) en la cama de la planta de psiquiatría sin ser diagnosticada del tremendo ataque de meningitis que estaba sufriendo. Todas las opresiones del mundo se concentraron aquí.

Y el segundo caso es la realidad de que hasta hace tan sólo unos años, la esterilización forzosa de personas con discapacidad era legal en España.

Y a través de estos dos casos quiero volver a incidir, aunque resulte insistente, en el enorme potencial transformador que para el mundo de la cultura reside en el concepto de la injusticia epistémica, reconociendo, por ejemplo, el impacto que está teniendo en el campo del derecho en Argentina para la lucha contra el feminicidio y la lucha contra el abuso sexual a las niñas y los casos de embarazo precoz forzado.

Repitiendo una vez más, hablamos de injusticia testimonial cuando en un sistema social la palabra, el testimonio, la experiencia vital de una persona se encuentra devaluada y tiene menos reconocimiento social que las demás. Por tanto toda su experiencia de vida, toda su cosmovisión, su mundo cuenta con menos credibilidad que la del resto, Por tanto, si no se visibiliza, si no se debate, si no se hace emerger el hecho de que antes de poder hablar de verdadera democracia, necesitamos trabajar sobre la equidad de expresión, la equidad en el acceso a la palabra pública, estaremos dejando fuera una de las dimensiones CLAVE que aquilatan la exclusión social.

De hecho quienes trabajan en marcos de lucha contra el racismo y contra los delitos de odio saben que hay que poner el foco sobre la infradenuncia, el hecho de que el mayor número de delitos de odio permanecen impunes porque las víctimas no lo denuncian, porque pesan sobre ellas como una losa los mecanismos de la credibilidad. Así, personas gitanas, migrantes, afrodescendientes, personas sin hogar y un largo etcétera se topan contra este muro que mantiene la opresión.

Y el segundo caso, con el tema de las esterilizaciones forzadas, nos sirve para ejemplificar una forma de violencia profundamente cultural como es la injusticia hermenéutica, cuando la sociedad a tu alrededor ni tiene las palabras ni tiene los conceptos ni tiene las representaciones para que tu dolor, tu experiencia vital de dolor tenga estatuto de realidad, se conceptualice como problema y exista. Aquí están las personas con discapacidad que reivindican la vida autónoma, aquí está la lucha contra las contenciones mecánicas en las residencias de mayores…

Por tanto, tenemos que ser muy conscientes de que no actuamos culturalmente sobre tábulas rasas, que estamos engarzadas, lo queramos o no, en entramados sociales que perpetúan a través de prácticas de silenciamiento, de negación de la credibilidad y distorsión y de negación al control sobre la propia imagen, situaciones de opresión y exclusión social y territorial (aunque no entraré ahora en este último punto).

De modo que, a lo mejor, desde la gestión cultural, desde las políticas culturales tenemos que ampliar el rango de nuestras propias preguntas -y me hace muy feliz estar entre programadoras culturales y toda la gente que está decidiendo desde distintas esferas qué, cómo, por qué y para qué es relevante para los públicos de Sevilla-.

Sabiendo que toda opresión, toda exclusión social viene acompañada de un déficit de credibilidad que se sirve de prejuicios, estereotipos y construcciones simbólicas distorsionadas y culturales que lo refuerzan, en mi rango de acción, en mi esfera de actuación, ¿quiénes cuentan con menos acceso a la autoexpresión?
¿quiénes no tienen ningún tipo de control sobre los relatos e imágenes que se construyen sobre ellos?
¿qué representaciones simbólicas considerarías denigrantes si fueses tú la persona representada?
¿qué estereotipos o prejuicios se siguen perpetuando a mi alrededor bajo mecanismos “inocuos” y “aparentemente neutros” como son la tradición, la burocracia o la desidia?

En la entrevista que Jordi Évole le hizo hace unos días a Rodrigo Cuevas, comentando todo el bullying que había sufrido en su infancia, compartió una expresión muy bonita en relación al peso de las representaciones culturales sobre la legitimación de las violencias “de mí no te ríes más, eso no es de risa» desactivando cómo se construye la exclusión desde mecanismos aparentemente veniales y se señala quién es el sujeto diana de la ridiculización social.

Más preguntas, que esto era para dejaros respirar:

¿qué discursos tradicionalmente subalternos, qué minorías sociales tienen acceso a la representación pública?, ¿cómo contribuimos a la equidad en el acceso a la escena pública?

Porque, mirad, frente a las “culturas del silencio” de las que hablaba Freire están surgiendo como las llama José Medina, las “epistemologías de la resistencia” o como las llamo yo más a la pata la llana, nuestra capacidad como agentes de cultura de entrenar nuestra mirada y nuestro oído para leer los vacíos y escuchar los silencios.

José Carlos Agüero en “Los rendidos” dice:

Así como cada voz tiene un timbre y una altura, cada silencio tiene un registro y una profundidad.

¿Quiénes faltan?, ¿qué silencios se escuchan a tu alrededor y necesitan de tu capacidad técnica para mostrarse?

Y pongo un ejemplo:

El gran maestro e investigador de paz, de procesos de paz, de construcción de paz Juan Gutiérrez se puso como meta hacer emerger a nivel social y cultural lo que él ha llamado “Hebras de paz viva”, en escenarios de postguerra, postconflicto o altísimamente polarizados, es decir, bajo el control de la imagen de amigo/enemigo, aquellos relatos y experiencias de personas que se negaron a considerar al otro como enemigo, que lo ayudaron, que lo salvaron, que desobedecieron a los suyos por pura humanidad, porque en estos contextos es necesario romper la escena tal y como ha sido construida y fosilizada. Y se fue a buscar a la gente del teatro, se apoyó en expertos en artes escénicas para contar con el bagaje técnico de cómo construir y amplificar una representación social diferente.

No es lo mismo callar un nombre que callar otro nombre, que diría de nuevo José Carlos Agüero:

En nuestro entorno cercano, en los espacios en los que operamos y sobre los que decidimos, ¿qué estamos prefiriendo no saber?, ¿están nuestras decisiones perpetuando formas sociales de ignorancia?
¿el dolor de quién podemos estar minimizando o ridiculizando a través de la representación cultural que avalamos?, ¿qué piensan de esta representación los representados?
¿pueden mis decisiones contribuir de alguna mínima manera a que formas sociales de dolor cuenten con mayor visibilidad, se perciban y se reconozcan?
¿hay alguna forma socialmente aceptada de ridículo, descrédito, desprecio o difamación de colectivos oprimidos, minorías, personas en riesgo de exclusión que a través de mis decisiones pueda ser frenada, contestada?
¿puedo contribuir de alguna manera a la complejidad?, ¿hay algo con lo que pueda romper simplificaciones o dicotomías?

Y no quiero olvidarme del papel que juegan las artes escénicas, especialmente cuando se vinculan a conmemoraciones públicas, actos de identidad colectiva, la performatividad de los duelos públicos, donde más claramente se pone de manifiesto el control de la escena pública por el poder, qué es lo que se legitima simbólicamente desde ahí:

Qué duelos no tienen derecho al llanto público, qué merece una conmemoración representada, quiénes nos dan culturalmente la identidad territorial (¿por qué Agustín García Calvo no es lo primero que nos viene referencialmente a la cabeza si yo os digo Castilla y León?)
Aquí también podríamos preguntarnos qué cánones oficiales seguimos perpetuando de forma acrítica, qué genealogías nos definen, si hay capacidad transformadora para el presente en espacios que fueron silenciados o directamente ni considerados como existentes por la tradición. Somos responsables de nuestra repetición (Por cierto, qué peliculón de país para quien sepa verlo está por contar a través del hallazgo de la extremeñísima Biblioteca de Barcarrota…)

Básicamente y resumiendo:

Al servicio de qué ponemos la escena, qué estás legitimando, qué estamos legitimando a través de nuestra acción cultural o como dice Judith Butler en “Vida precaria” preguntémonos como sector cultural sobre “qué puede y no puede ser pronunciado en voz alta en la esfera pública” porque en los límites de lo decible, en los límites de lo que puede aparecer en escena y lo que no, es donde se juega la profundización democrática.

De modo que desde nuestra estricta responsabilidad como constructoras de imaginarios y expertas de las dimensiones simbólicas:

Cómo podemos contribuir, oh pueblo de Atenas, a ensanchar y a proteger los espacios de palabra pública y toma de decisión y cómo podemos convertirnos en aliadas de quienes están peleando por el derecho estratégico a acceder a su propia narración.
Cómo podemos contribuir a educar en la expresión pública, cómo podemos imaginar juntas otras maneras sociales de poner en escena la palabra de un modo más incluyente.
Cómo el teatro mediterráneo puede volver a enseñarnos un poquito de democracia.

Así que resumiendo, para no aburriros y poder seguir hablando juntas:

Nuestro trabajo diario, pequeño, cotidiano no opera al margen de los procesos sociales de silenciamiento y devaluación de la credibilidad que acompañan siempre a la exclusión social y a la violencia. Es decir, que en el campo de la representación cultural hay mucho que decir y mucho que desvelar a favor de la equidad y los derechos humanos.
Y que en esta construcción de nuevas posibilidades en nuestros imaginarios, en nuevas formas de sensibilidad social, en sociedades capaces de otras formas de escucha se está jugando a día de hoy la democracia.
Que las voces que son creíbles o no y que cuentan con autoridad social no están al margen de las estructuras de poder y los privilegios.
Y que necesitamos a quienes tenéis el amor y la capacidad para impulsar relatos, montar escenas, dotar de sonido y luz… reivindicándose como agentes clave para hacer que la palabra pública se cuide y escuche y contribuya de nuevo a ensanchar la democracia.

Palabras que cuentan: comunicación y economía de la credibilidad

29 octubre, 2018Estefanía Rodero 1 comentario

(Artículo escrito para el número de despedida de la Revista Pueblos que puedes leer aquí)

Allá por el año 1980, la publicación de la UNESCO “Un solo mundo, voces múltiples”, más conocida como Informe McBride, que pretendió generar alternativas a las desigualdades comunicativas globales para promover así una cultura de paz, ya alertó sobre el hecho de que los medios de comunicación funcionaban de facto como instrumentos de poder claves para perpetuar la desigualdad económica global, la estandarización de contenidos y fuentes de información sería imparable si no se articulaban con urgencia medidas de protección que garantizasen el acceso a canales informativos múltiples y que cada vez se hacía más urgente impulsar la elaboración de un código de ética periodística mundial.

Desde este Espíritu McBride (que sería tan interesante impulsar de nuevo dentro de las actuales negociaciones del Tratado vinculante de la ONU sobre Transnacionales y derechos humanos), que en su momento provocó tanto el silenciamiento y ostracismo de Sean McBride como la salida de la UNESCO de los EEUU de Reagan, ofendido por la defensa de la diversidad mediática global, me gustaría concentrarme, por su urgencia para el presente, en la naturaleza del derecho al acceso a la comunicación como un derecho humano.

Si tenemos en cuenta el papel central que juegan los medios de comunicación como creadores y transmisores de cultura, es obvio pensar que, entre otras aristas, no existe protección del derecho a participar en la vida cultural en condiciones de igualdad sin que la comunicación esté al alcance de todos en términos de dignidad humana y no discriminación, así como dentro de marcos legales que protejan el derecho a la identidad cultural, uno de cuyos elementos más evidentes sería la protección de la diversidad lingüística.

Los medios de comunicación juegan un papel determinante para la creación de climas de respeto o persecución, entre otros, de los derechos culturales y de las minorías, dada su capacidad para construir y legitimar visiones del mundo y redes de significado que definen “lo que realmente existe”, “lo que deviene real” merced a su acceso a la representación y la visibilidad.

El derecho a la comunicación como derecho humano no se centra por tanto tan sólo en el derecho a recibir información, en la protección de la pluralidad de lo recibido, sino en la capacidad generadora de esa misma información. Sin tener acceso a los instrumentos a través de los cuales se construye el sentido, se identifica lo que es relevante y no, lo que participa en el desarrollo y evolución de valores y conductas plausibles y en general a las herramientas por las que se construye “la realidad que se ve” (y por lo tanto que definen también las zonas de silencio y sombra) no se puede hablar en ningún caso de respeto a los derechos humanos.

Desde esta mirada a los medios de comunicación como legitimadores de discursos y conductas y constructores de “la voz pública”, la definición de quién tiene derecho a hablar y quién queda relegado del derecho a la palabra, sería urgente llevar nuestra mirada crítica tanto para el corto como para el medio plazo hacia lo que Dolores Juliano ha denominado los “criterios de credibilidad”. Como afirma Dolores Juliano, “los sectores que tienen mayor poder monopolizan a su favor el supuesto de veracidad (…) Se da así una correlación directa entre poder y credibilidad”, por la que los sectores con mayor acceso al poder y por tanto con mayor control mediático, logran presentar sus intereses como algo objetivo y universal.

Si queremos atender al llamamiento a la reciprocidad en el intercambio de información que reclamaba el Informe McBride es fundamental que atendamos, por tanto, a la construcción social de la credibilidad y al acceso a la comunicación como un elemento constructor de soberanía llevando nuestra atención y análisis hacia:

La producción mediática de la ausencia y la inexistencia, como ha señalado Boaventura de Sousa en su identificación de cómo se construye “la alternativa no creíble de lo que existe”, siempre en términos de alguno de estos 5 ejes: lo ignorante, lo retrasado, lo inferior, lo local/particular y lo improductivo. El vacío informativo, por ejemplo, de la realidad rural e interior de España podría ilustrar de modo elocuente este punto.
La exotización cultural como forma de simplificación y silenciamiento, dado que, si como afirmaba Fanon “en la posesión del lenguaje hay un modo de ejercitar el poder”, la condena a ser hablados y esencializados impide cualquier discurso contextualizado y en primera persona. Los suplementos de viajes de los grandes grupos mediáticos en España, que desgajan los destinos de cualquier marco contextual ejemplifican este eje.
La dimensión lingüística de la credibilidad, dado que todo lo que queda fuera del “globish” como lo ha bautizado François Jullien, será desacreditado como perversión de lo universal que, obviamente, ha de nombrarse en la lengua de los centros económicos de poder.
El desarrollo de una nueva sensibilidad hacia los privilegios epistémicos atendiendo a los conocimientos denegados como tales, a las razones por las que se deslegitiman esos conocimientos y a quienes los poseen y a la identificación de los intereses económicos que subyacen en la validación del conocimiento. Toda la gama de expertos presentes en medios de comunicación y sus criterios de selección, así como el papel legitimador que juegan para afianzar el paradigma de los rankings del conocimiento mundial nos sirven de ejemplo.
La invisibilización de la posición desde la que se habla y el control de la perspectiva y campo de la percepción como mecanismos legitimadores del poder. La naturalización del lugar de enunciación como si fuese un espacio de neutralidad aséptica, y que contribuye a negar las tensiones y luchas por el acceso a la enunciación y al papel que juega para lograr imponer interpretaciones válidas para todos los miembros de una sociedad.
La homogeneidad presente en los espacios de “respetabilidad de la palabra” y de “construcción de prestigio” (en su vertiente económica, social y cultural) así como la imposición de genealogías intelectuales y de referencialidad que apuntalan la voz válida y que ayudan a construir pertenencias: eres de los nuestros si te referencias en los nuestros.
¿Qué climas emocionales necesitamos generar para que un determinado discurso sea eficaz y creíble? Resulta muy interesante analizar las estrategias emocionales que suelen seguirse para deslegitimar las voces críticas en los medios de comunicación (estrategias que pueden llegar a ser mortíferas como estamos viendo en la persecución a defensoras de derechos humanos en toda América Latina):
- Infantilización de quien comunica.
- Degradación y ridiculización espectacularizante.
- Utilización de clichés para fines como los que apunta Santiago Alba Rico: “el cliché no degrada al otro solo para dominarlo más fácilmente sino para exonerar al vencedor de toda responsabilidad”
- Utilización de la vergüenza y la estigmatización como herramienta de silenciamiento público.

Es por todo ello por lo que debemos seguir enmarcando el derecho a la comunicación como derecho humano y eje central para la soberanía real de los pueblos ya que como afirma Achille Mbembe los medios de comunicación tienen capacidad “para definir quién tiene importancia y quién no la tiene, quién está desprovisto de valor y puede ser fácilmente sustituible y quién no”, y por tanto la falta de acceso a los mismos es una forma de violencia que retroalimenta al resto, definiendo qué vidas importan y qué muertes no.

Que con el alma no puedo: en el número de despedida de la Revista Pueblos

25 octubre, 2018Estefanía Rodero

Este mes de octubre se publica el último número de una de las revistas de comunicación crítica de referencia en España, la Revista Pueblos. Como me siento muy afortunada por haber podido aportar mi granito de arena en este número de cierre que recoge tanto su trayectoria de décadas como la permanente invitación a seguir creando espacios de palabra libre, animo a todo el mundo a acercarse a los puntos de venta y préstamo habituales para hacerse con este último ejemplar. Podrás leer, por la parte que nos toca, Palabras que cuentan: comunicación y economía de la credibilidad junto a la sabiduría del resto de compañeras en el último número en papel. Agradezco especialmente a Andrea Gago su mimo y dedicación. Desde la gratitud, que todos los nuevos caminos florezcan.

El dolor de los demás: políticas culturales y derechos humanos

23 julio, 2018Estefanía Rodero 2 comentarios

(Todas las imágenes son obras de Juan Genovés)

Me quedaba la semana pasada colgando de una frase del documental de Ai Wei Wei “Marea Humana” (aprovecho para dar las gracias, puesto que me lo recordó, a ese tesoro en la red que es Cultopías de Entrepueblos): la creciente inmunidad frente al sufrimiento de los demás es el mayor peligro político que actualmente afrontamos.

Venía ese eco a acompañar mi deseo de traer aquí la reflexión que Alfons Martinell junto a Beatriz Barreiro han compartido en el último Informe sobre el estado de la cultura de la Fundación Alternativas, aunque ya estaba apuntada en el artículo “La igualdad de acceso y la diversidad como objetivos centrales: nuevas políticas culturales” en el Informe que dedicaron a la diversidad:

“Las necesidades y desafíos de las políticas culturales no se están abordando desde una óptica de derechos humanos.”

“Muy pocos colectivos culturales utilizan el discurso y las herramientas de los derechos culturales para reivindicar sus pretensiones, más allá de meras expresiones retóricas.”

Entendiendo que nos estamos enfrentando a un proceso de ampliación de lo que tradicionalmente comprendemos como políticas culturales, poniendo en el centro el papel que juegan éstas para construir la legitimidad de la voz pública y de los “sufrimientos y visiones del mundo” que cuentan y la construcción, por tanto, del “nosotros” válido, a través de conocimientos e imaginarios, tomaba para mí carácter de urgencia tomarnos en serio nuestra capacidad colectiva para hacer valer el derecho “a tomar parte libremente en la vida cultural de la comunidad” como lo que es: un derecho humano.

“Art.27 de la Declaración de los Derechos Humanos: Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultural de la comunidad, a gozar de las artes y a participar en el progreso científico y en los beneficios que de él resulten.”

Como señalan Barreiro y Martinell, cuando desde las políticas culturales nos colocamos en un enfoque basado en derechos humanos, “se refuerza la necesidad de disponer de un marco teórico y conceptual acorde con los planteamientos de los derechos culturales” dado que “preguntarse si España cumple en los derechos culturales nos obliga a nuevas lecturas de la realidad” y “parece que la institucionalidad cultural adaptada y construida a partir del marco democrático de 1978 no responde a las reclamaciones del Comité DESC de Naciones Unidas”

Como ya compartimos en el artículo anterior Políticas culturales y derechos humanos esta perspectiva, quería compartir aquí dos iniciativas recientes que están poniendo sobre la mesa la emergencia de abordar colectivamente cómo estamos construyendo la legitimidad de la voz y qué políticas la refrendan.

La primera iniciativa, en el marco internacional, partiendo de la Convención Americana que establece que “sólo es posible una vida libre, exenta del temor y de la miseria cuando se garantice el goce de los derechos económicos, sociales y culturales” es el Cuestionario lanzado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para la elaboración del Informe sobre personas trans y sus derechos económicos, sociales y culturales, en el que se invita también al sector cultural a reflexionar sobre qué tipo de violencias (exclusión, discriminación) pueden estar afectando al derecho a participar en la vida cultural en pie de igualdad a las personas trans, impidiendo su acceso a servicios educativos y culturales o legitimando los imaginarios que perpetúan su exclusión laboral y empobrecimiento. Así, desde el paradigma de derechos humanos, la CIDH está solicitando también a responsables de políticas culturales:

“Suministrar información sobre leyes, normativas, directrices, decisiones judiciales, proyectos y políticas públicas que garanticen y protejan los derechos culturales de las personas trans, bien como barreras existentes para que las personas trans tengan la oportunidad de participar en la vida cultural.”

La segunda iniciativa, ya en España (y que, por cierto, podría suponer un paso fundamental para el efectivo cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible -nº3 Salud y Bienestar, en su apartado dedicado a la salud mental- en nuestro país propuesto por el nuevo ejecutivo, en el espíritu que los alienta de “no dejar a nadie atrás”) es la campaña #0Contenciones promovida por el colectivo activista en salud mental Locomún y que mejor ejemplifica para mí la importancia de concentrar nuestra acción y atención sobre la construcción de la legitimidad de la voz.

Partiendo, entre otros, del Informe del Relator Especial de Naciones Unidas sobre la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes que señala que “inmovilizar a personas con discapacidad psicosocial incluso durante un breve período de tiempo puede constituir tortura y malos tratos”, están confrontándonos de un modo directo y a través de una movilización en primera persona y a la vez absolutamente transversal con la realidad cotidiana de esta práctica en nuestro país, su ampliación, por ejemplo,desde las áreas de salud mental también a las áreas de geriatría y la interrelación entre los recortes económicos en sanidad, la pérdida de derechos laborales de los trabajadores sanitarios y la correlación directa con el aumento en la aplicación de contenciones a personas con sufrimiento psíquico.

Enfrentando como casi ningún otro colectivo la violencia estructural que reside en la negación de la legitimidad de la voz y del reconocimiento del sufrimiento válido, están tratando de transformar esta dimensión central de su exclusión precisamente en uno de los ejes clave de su tablero de juego confrontándonos como sociedad con la construcción social y cultural de la credibilidad y el dolor que cuentan. Igualmente están dirigiendo nuestra mirada, como decíamos al principio, hacia la inmunidad y creciente normalización con la que asistimos socialmente a las prácticas cotidianas de crueldad (y que tanto tiene que ver con el auge del neofascismo en toda Europa) construyendo colectivamente “espacios de sombra” para la normalización del trato inhumano o degradante.

Dejando para el diálogo común estas dos iniciativas al hilo de la invitación de Martinell y Barreiro para reforzar nuestra mirada desde la cultura como eje central para el efectivo cumplimiento de los derechos humanos, dejo dos preguntas abiertas para un final:

¿Qué prácticas culturales están legitimando el silenciamiento y la deslegitimación del “dolor de los demás”?

Desde el sector cultural español en su sentido más amplio, ¿cuándo vamos a hacer frente común con los colectivos que trabajan por la judicialización de los DESC para exigir una ley que nos permita proteger a quienes son excluidas de su derecho a participar en la vida cultural?